Мусульманская притча

Диолог близнецов

В материанской утробе лежать двое близнецов.Один веруюший. Другой неверуюший.
-Ты веришь что есть другая жизнь.
-конечно есть и мы здесь под опекой матери и готовимся к этому - отвечает веруюший.
-А я не верю в эти сказки. Мы здесь живем и умираем. Другой жизни просто нет. Оттуда никто не возвращался чтобы верить в это.
-Да нет. После родов у нас будет чудесная жизнь при свете. Будем есть ртом и своими руками все что захотим. Там сады по которым текут реки. Удивительный мир, о котором знает наша мать.
-Мать? Какая мать? Где она? ее просто не существует. Да бред все это, здесь мы существуем сами по себе и питаемся через пупок.
-Нет это нас кормить и о нас заботится мать. В минуты покоя разве ты не слышиш стук ее сердца, ласку ее рук,звуки ее мелодии когда она поет.
-Я не вижу никакой матери и поэтому уверен что ее просто не существует.
- Поверь! После рождения Нас ждет другая жизнь полной любви и радости.
Взрослые и умные люди, а вы верите в это?

Мухаммад спал под пальмой и, внезхапно проснувшись, увидел перед собой своего врага – Дьютура, занёсшего над ним меч.
- Ну, Мухаммад, кто теперь тебя спасёт от смерти? – вскричал Дьютур.
- Бог, – отвечал Мухаммад.
Дьютур от неожиданности опустил меч.
Мухаммад вырвал меч из рук Дьютура и вскричал в свою очередь:
- Ну, Дьютур, кто теперь спасёт тебя от смерти?
- Никто, – отвечал Дьютур.
- Так знай же, – сказал Мухаммад, – Тот же Бог спасёт и тебя. – И вернул меч Дьютуру.
И тогда Дьютур сделался одним из вернейших друзей пророка.

– О, пророк! – сказал однажды один из последователей Мухаммада, – моя мать, Омм-Сад, умерла; какую лучшую милостыню я могу подать для блага её души?
– Воду, – отвечал Мухаммад, вспомнив об удручающем зное пустыни. – Выкопай ради неё колодец и достань воду жаждущим.
Человек вырыл колодец во имя матери и сказал:
– Колодец вырыт ради моей матери, значит и награда за него дойдёт до её души.
(А.Лопатина, М. Скребцова “Мир твоей души”. М.: ИПЦ «Русский Раритет», 1997

Молодой человек пришел однажды к мудрецу и спросил:
- Господин, что мне делать, чтобы стать мудрым?
Мудрец не удостоил его ответом. Несколько дней подряд юноша упорно ходил за мудрецом, настойчиво повторяя свой вопрос.
Однажды мудрец, жестом приглашая юношу следовать за ним, привел к реке и завел на достаточную глубину. Схватив его за плечи, погрузил в воду и держал там, невзирая на отчаянные попытки молодого человека вырваться. Наконец мудрец освободил руки и, когда юноша восстановил дыхание, спросил:
- Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал больше всего?
Юноша ответил без колебаний?
- Воздуха! Воздуха! Я хотел воздуха!
- А не предпочел ли бы взамен его богатства, удовольствий, удовольствий, могущества или любви, сын мой? – допытывался мудрец.
- Нет, господин, я жаждал воздуха и думал лишь о воздухе, – последовал немедленный ответ.
- Итак, – сказал мудрец, – чтобы стать мудрым, ты должен так же сильно хотеть мудрости, как только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за нее, отказываясь от всех прочих целей жизни. Она должна быть единственным объектом твоего устремления денно и нощно. Если ты будешь стремиться к мудрости с таким рвением, сын мой, ты обязательно станешь мудрым.

Однажды мулла пришел в зал, чтобы обратиться к верующим. Зал был пуст, если не считать молодого конюха, что сидел в первом ряду. Мулла подумал про себя: «Должен я говорить или нет?» И он решился спросить у конюха:
- Кроме тебя здесь никого нет, как ты думаешь, должен я говорить или нет?
Конюх ответил:
- Господин, я простой человек, я ничего в этом не понимаю. Но когда я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно дам ей поесть.
Мулла, приняв близко к сердцу эти слова, начал свою проповедь. Он говорил больше двух часов, и, закончив, почувствовал на душе облегчение. Ему захотелось услышать подтверждение, насколько хороша была его речь. Он спросил:
- Как тебе понравилась моя проповедь?
- Я уже сказал, что я простой человек и не очень понимаю все это. Но если я прихожу в конюшню и вижу, что все лошади разбежались, а осталась только одна, я все равно ее накормлю. Но я не отдам ей весь корм, который предназначен для всех лошадей.

Жил-был один очень вспыльчивый и несдержанный молодой человек. И вот однажды его отец дал ему мешочек с гвоздями и наказал каждый раз, когда он не сдержит своего гнева, вбить один гвоздь в столб забора.
В первый день в столбе было несколько десятков гвоздей. На другой неделе он научился сдерживать свой гнев, и с каждым днем число забиваемых в столб гвоздей стало уменьшаться. Юноша понял, что легче контролировать свой темперамент, чем забивать гвозди. Он рассказал об этом своему отцу, и тот сказал, что с этого дня каждый раз, когда сыну удастся сдержаться, он может вытащить из столба по одному гвоздю.
Шло время, и пришел день, когда он мог сообщить отцу о том, что в столбе не осталось ни одного гвоздя. Тогда отец взял сына за руку и подвел к забору:
- Ты неплохо справился, но ты видишь, сколько в столбе дыр? Он уже никогда не будет таким, как прежде. Когда ты говоришь человеку что-нибудь злое, у него остается такой же след, как и эти дыры. И не важно, сколько раз после этого ты извинишься – след останется.

Один ученый человек каждый день приходи к пророку Мухаммеду. Однажды пророк отвел его в сторону и сказал:
- Не приходи каждый день, тогда мы больше станем любить друг друга.
И тут же рассказал следующую историю.
У одного ученого спросили:
- Солнце так прекрасно, так великолепно, почему, однако, нельзя сказать, что мы всегда одинаково сильно любим его?
Ученый ответил:
- Солнце светит каждый день. Но зимой, когда оно скрывается за тучами, мы начинаем его особенно ценить.

Спасибо за притчи, так дух поднимают, а главное учат мудрости.

Сын спросил своего отца, которого народ почитал
как самого мудрого правителя среди всех известных шахов и султанов:
- Отец, откуда твоя мудрость? В каких книгах ты обрел ее? Какие учителя взрастили ее в тебе? Ибо я
хочу наследовать тебе не в сане, но в мудрости.
- Сын мой, - ответил шах, - я читал те же самые книги, что и ты читаешь сейчас. И учителя мои были
подобны твоим учителям. Но то, что все зовут мудростью, я получил от муравья, бабочки и змеи.
- Как это было? Поведай мне.
- Я собирался в поход на непокорных. Думы мои были тяжелы, и взор мой вперился в землю. Я не мог решить,
что мне делать - избрать войну или мир. И тут я увидел муравья, который,
надрываясь, изо всех своих сил, пытался тащить ношу, в сто раз больше и тяжелее
себя. Он не мог сдвинуть ее с места, но и отойти от нее тоже не мог. Долго все
это длилось. Тогда я подумал - к чему утруждать себя и народ мой походом? И не
было войны.
Другой раз дело было в суде. Судьи приняли решение, но все молчали и ждали моего слова. И я хотел
сказать то, что казалось правильным мне. Но тут трепетанье крыльев бабочки,
бившейся у окна, привлекло мое внимание. И я не сказал того, что хотел, а лишь
молвил: "Я гость здесь, на этом суде. Решайте сами". И судьи решили
согласно закону, а не моему желанию. И приговор был милосердным.
Третий раз убийца покушался на жизнь мою и ждал меня за кустами в дворцовом саду. Я же
прогуливался один, как вдруг черная змея проползла блестящей лентой у моих ног.
Я отпрянул и позвал придворных. Они пошли искать змею, а нашли убийцу.
Истинная мудрость, сын, не в книгах. Истинная мудрость - находится в самой жизни в созданях Бога. Всегда
рядом с нами - она порхает в небесах, скользит в траве... Пусть только глаз, слух и сердце будут открыты к ней.

Когда Господь создал человека, то он спросил: сколько дать тебе жизни? И человек смиренно сказал:
- Сколько твоей воле будет угодно.
- Хорошо, – сказал Господь, – будешь жить двадцать лет.
Человек заплакал:
- Отчего так мало жизни ты дал мне?
Подошел осел, и сказал ему Господь:
- Тебе я даю сорок лет. Двадцать лет работай и помогай человеку, а двадцать отдыхай.
Взмолился осел:
- Тяжело мне будет. Укороти мою жизнь.
- Дай мне эти годы, – попросил человек.
Господь дал человеку ослиные годы.
Подошла к Господу собака.
- Живи сорок лет. Двадцать лет будешь служить человеку, а двадцать отдыхать.
Взмолилась собака:
- Сократи, Господи.
Человек попросил дать ему и эти годы.
Притащилась обезьяна.
- Живи сорок лет, – сказал ей Господь.
Заплакала обезьяна:
- Сократи ты мою жизнь.
Господь ее лишние годы отдал человеку.

Прожил человек свои двадцать лет светло, ярко. Все его радовало. Он женился. Наступили ослиные годы. Стал тянуть он лямку тяжелой и горестной жизни. За ослиными годами наступили собачьи. Дети человека подросли. Стали непослушными и Человек начал ворчать. Всем стал недоволен. Наступили и обезьяньи годы. Стар стал человек, внучат нянчит, кривляется, чтобы детишек позабавить, обезьянничает.

Как-то раз отец со своим сыном и осликом в полуденную жару путешествовал по пыльным улицам города. Отец сидел верхом на осле, а сын вел его за уздечку.
- Бедный мальчик, – сказал прохожий, – его маленькие ножки едва поспевают за ослом. Как ты можешь лениво восседать на осле, когда видишь, что мальчишка совсем выбился из сил?
Отец принял его слова близко к сердцу. Когда они завернули за угол, он слез с осла и велел сыну сесть на него.
Очень скоро повстречался им другой человек. Громким голосом он сказал:
- Как не стыдно! Малый сидит верхом на ослике, как султан, а его бедный отец бежит следом.
Мальчик очень огорчился от этих слов и попросил отца сесть на ослика позади него.
- Люди добрые, видали вы где-либо подобное? – заголосила женщина под чадрой. – Так мучить животное! У бедного ослика уже провис хребет, а старый и молодой бездельники восседают на нем, будто он диван, о несчастное существо!
Не говоря ни слова, отец и сын, посрамленные, слезли с осла. Едва они сделали несколько шагов, как встретившийся им человек стал насмехаться над ними:
- Зачем вам осел, если он не приносит никакой пользы и даже никого не везет?
Отец сунул ослику полную пригоршню соломы и положил руку на плечо сына пошли.
Люди стали говорить: жадные они, жалеют собственного осла от себя же.
Что бы мы не делали, – обязательно найдется кто-то осуждаюши нас, кто с нами будет не согласен.

Часто царь Акбар объезжал свою столицу Однажды возничий остановил лошадей, потому что один нищий-калека протянул к нему руки с мольбой о милостыне. Он громко восхвалял царя и восклицал: «Только царь может дать мне счастье!».
Акбар обратил внимание на то, что неподалёку сидел ещё один нищий и, как бы возражая первому, громко кричал: «Только Бог может облагодетельствовать человека, только Бог может дать человеку счастье!».
Возвратившись во дворец, он велел испечь каравай хлеба и запечь в нём небольшой слиток золота. На следующий день он специально поехал по этой дороге. Сцена повторилась, и Акбар отдал хлеб тому нищему-калеке, который взывал к милости царя. Второму же нищему он не дал ничего, потому что тот не обращался с просьбой к нему, а взывал только к Богу.
Через некоторое время он снова проезжал по этой улице. Возничий опять остановил лошадей, потому что нищий-калека протягивал руки с мольбой о помощи к царю. Царь вышел из кареты и спросил его:
— Почему ты опять просишь меня о помощи? Разве я не дал тебе каравай хлеба, в котором был слиток золота?
Нищий-калека был удивлён:
— Я не знаю, о каком золоте ты говоришь. Хлеб, который ты дал мне, показался слишком тяжелым, и я решил, что он плохо испечён. Поэтому я отдал его моему соседу-нищему за 10 монет.
Царь посмотрел вокруг. Второго нищего рядом не было. Тогда он велел разузнать, что стало с ним. Когда ему доложили, что нищий отдал хлеб своей жене, и та обнаружила в нём золото, купила дом и поправила все дела, Акбар посоветовал другому нищему взывать отныне не к царю, а к Богу, и уповать лишь на Его милость.

Жил-был один богатый купец и у него было...4 жены
4-я: Купец любил её больше всех. Он одевал её в красивые платья и украшал драгоценностями. Он заботился о ней, нежил и лелеял её.
3-я жена: Купец также любил её очень крепко. Он очень гордился ею и при каждом удобном случае старался показать её своим друзьям. Однако, он всегда боялся, что когда-то она может уйти от него к другому.
2-я жена: Он любил и вторую жену. Она была очень внимательна и всегда терпелива. Каждый раз, когда купец сталкивался с трудностями, он обращался к ней за помощью. И она помогала ему пережить тяжелые времена.
1-я жена купца была очень лояльна и часто жертвовала собой ради его процветания. Но он не любил её и едва мог уделять ей внимание, хотя она горячо и преданно любила его.
Однажды купец слег от тяжелой болезни и вскоре понял, что конец его близок. И тогда он вдруг оглянулся на прожитую жизнь и подумал: «Сейчас у меня есть 4 жены, но в момент смерти я буду совершенно один. Ох, как я буду одинок...» И тогда сказал купец своей 4-й жене: «Я любил тебя больше всех, одевал во всё самое лучшее и лелеял тебя. Теперь, когда я умираю, останешься ли ты со мной, чтобы я не был одиноким в другой жизни?». «Ни за что!», ответила 4я жена и, не сказав более ни слова, ушла. Ответ вонзился в самое сердце купца, как острый клинок. Опечаленный купец обратился к 3й жене: «Я так сильно любил тебя всю жизнь и заботился о тебе. Последуешь ли ты за мной в час смерти?». «Нет», ответила 3-я жена. «Жизнь так прекрасна. Как только ты умрешь, я выйду замуж за другого, не обижайся на меня». От этих слов сердце купца застонало и похолодело. Затем купец спросил 2-ю жену: «Я всегда обращался к тебе за помощью в трудные минуты и ты помогала мне. Поможешь ли сейчас, не покинешь ли и ты меня?». «Мне очень жаль», отвечала она, «но в этот раз я не смогу тебе помочь. Самое большее, что я смогу сделать, это проводить тебя до могилы и похоронить согласно обычаю». Ответ, как молния поразил купца и он совершенно сник. И вдруг в тишине раздался голос: «Я пойду за тобой. Я пойду туда, куда пойдешь ты. И я никогда не оставлю тебя». Купец поднял голову и увидел 1-ю жену. Она была такой худой и хрупкой, вероятно от регулярного недоедания. Глубоко опечаленный, купец сказал: «Мне следовало уделять тебе больше внимания, когда я мог это сделать. Я был не прав. Прости».

В действительности мы все имеем 4-х жен при жизни...
4-я жена – это наше тело. Как бы мы не заботились и не ублажали его, оно покинет нас в час смерти.
3-я жена – это наше имущество, статус и состояние. После смерти всё это непременно перейдет в другие руки
2-я жена – это семья и друзья. Как бы они не были к нам близки при жизни, они лишь могут быть рядом в момент смерти и проводить нас в последний путь.
1-я жена – это то, что мы не можем увидеть. Это Душа. Часто пренебрегаемая в наших гонениях за материальными благами и мирскими удовольствиями, она действительно всегда и везде остается с нами. И даже после смерти. Может быть и в самом деле стоит позаботиться о ней, пока ещё не поздно. Ведь по большому счету, жизнь в этой жизни далеко не бесконечна...

Беседуя ночью с женой, ходжа сказал: “Если завтра утром будет дождь, я пойду за дровами, а не будет дождя - буду пахать”.- “Прибавь: если богу будет угодно”,- заметила жена. А ходжа, по человечеству, сказал: “Ну что там! Либо этак, либо так, без работы не буду, что-нибудь да уж сделаю”. Когда утром вышел он за город, ему повстречались сипахи. “Эй ты, дяденька,- закричали они ему,- поди сюда! Как проехать туда-то? “ - “Не знаю”,- беззаботно сказал ходжа. А грубые сипахи, не дав ходже опомниться, ударили его несколько раз. “Ах ты такой-сякой,- заметили они,- марш вперед, веди нас!” - и погнали его вперед. Под дождем, в грязи, ходжа довел их до города. А сам в полночь, избитый усталый, полуживой, подошел к своему дому и начал стучать: “Кто там? “ - спросила жена. “Открой, жена, это я, если богу будет угодно”,- пробормотал ходжа.

Однажды жители деревни задумали подшутить над Насреддином. Так как предполагалось, что он святой человек какого-то неопределенного вида, они пошли к нему и попросили произнести проповедь в мечети. Он согласился.
Когда пришел назначенный день, Насреддин поднялся на кафедру и произнес:
- О люди! Знаете ли вы, о чем я собираюсь говорить с вами?
- Нет, мы не знаем! - закричали они.
- Раз вы не знаете, я не могу говорить. Вы слишком невежественны, не стоит и начинать, - сказал он, переполненный негодованием от того, что такие невежественные люди отнимают у него время. Он сошел с кафедры и отправился домой.
Несколько огорченная депутация снова пришла к нему домой и попросила его произнести проповедь в следующую пятницу, в молитвенный день.
Насреддин начал свою проповедь с того же вопроса, что и в предыдущий раз.
На этот раз собрание единодушно, как один человек, ответило:
- Да, мы знаем.
- В таком случае, - сказал он, - нет нужды задерживать вас. Можете идти. И он вернулся домой.
Его уговорили проповедовать и в третью пятницу, и он начал свое обращение, как и прежде:
- Знаете или нет?
Собрание было подготовлено.
- Одни знают, другие нет.
- Превосходно, - сказал Насреддин, - тогда пусть те, кто знает, передадут свое знание тем, кто не знает. И пошел домой.

Однажды Мастер Никеда сказал своим ученикам:

— В мире нет Абсолютной Истины.

Один из учеников спросил:

— А эта истина абсолютна?

— Нет, конечно, — улыбнулся Мастер

Давным-давно в старинном городе жил Мастер, окружённый учениками. Самый способный из них однажды задумался: «А есть ли вопрос, на который наш Мастер не смог бы дать ответа?» Он пошёл на цветущий луг, поймал самую красивую бабочку и спрятал её между ладонями. Бабочка цеплялась лапками за его руки, и ученику было щекотно. Улыбаясь, он подошёл к Мастеру и спросил:

— Скажите, какая бабочка у меня в руках: живая или мёртвая?

Он крепко держал бабочку в сомкнутых ладонях и был готов в любое мгновение сжать их ради своей истины.

Не глядя на руки ученика, Мастер ответил:

— Всё в твоих руках.

[ Ехал купец и увидел работающего раба, он его напоил, поговорил с ним, посочувствовал ему, но раб сказал:

— Всё проходит, пройдёт и это.

Через пару лет купец снова был в тех землях, и увидел его уже визирем. Тот его узнал, пригласил к себе, поговорили, как он добился этого, купец восхитился таким переменам. Бывший раб осыпал купца драгоценностями и сказал то же самое.

Ещё через пару лет купец вместе с другими пошёл одаривать падишаха за то, что хорошо поторговали, и в нём он узнал своего старого друга. При встрече тот сказал то же самое.

В следующий раз купец пошёл поклониться на его могилу, а на ней было выбито: «Всё проходит». «Ну, это уже не пройдёт», — горько подумал купец.

Затем уже глубоким стариком купец снова был там и пошёл на кладбище и горько заплакал чувствуя неминимую смерть и там ему было видение с облаков— Дух падишаха, который сказал ему " и это проидет"

ответ одной пошечины.

Молодой человек пытаясь найти ответы на свои вопросы искал людей которые могли бы на них ответить. Со многими встречался, никто не мог ответить. Как-то он повстречался с ученным мусульманином и задал ему эти вопросы:
1. Есть ли Бог? Если есть, покажи мне его (очертания)!
2. Что такое судьба?
3. Почему если Дьявол сотворен из огня, он будет помещен в ад, где все в огне, ему ведь не больно будет. Не уж то Аллах это не продумал?
Вдруг, ученный мусульманин нанес ему сильную пощечину.
Молодой человек, в непонимание, спрашивает:
- Зачем ты рассердился на меня?
Ученный отвечает:
- Я не рассердился, это был ответы на твои вопросы!
- Как это?
- Что ты почувствовал, после того как я тебя ударил?
- Конечно я почувствовал боль!
- Значит ты веришь, что существует боль?
- Да!
- Покажи тогда мне ее (очертания).
- Я не могу!
- Это ответ на твой первый вопрос. ... Скажи теперь, вчера ты видел во сне, что я тебе нанесу пощечину?
- Нет
- Ты когда нибудь думал, что ты можешь получить от меня пощечину сегодня?
- Нет.
Это судьба. .... Чем покрыта моя рука, что дала тебе пощечину?
- Кожей!
- А твое лицо?
- Кожей!
- Так не мне, а тебе было больно?
- Да, очень!
- Это ответ на твой третий вопрос.

.
















..

Когда впервые в шариате было установлено разрешение на 4 жены, женшины стали возмущатся.
"Это несправедливо, надо и и нам разрешит имет нескольких мужей" говорили они.. Они требовали у имама привести оправдываюшей аргументы. Растеряный имам пришел домой .Увидив это, его жена расспрасила в чем дело. Успакоев его, она сказала ему что ответ будет завтра. На утро она прошептала ему на ухо ответ и отправила в мечеть. Там собрались женьшины и ждали ответа. Имам их всех послал по домом и велел чтобы они каждая принесли по стокану молока. Когда вновь они собрались, он велел им налит все молоко в один казан.
Имам сказал им:- "а теперь каждая заберите то молоко, что налила каждая".
Женьшины сказали: "как мы может отделить и точно определить где чье молоко".
-"Тогда как вы сможете сказать от какого вы мужа родите детья?" сказал имам.
И женьшины молча разошлись по домам.

Что Бог не делает-к лучшему.
Жил да был один падишах. И был у него очень мудрый визирь. И вот однажды пропал самый любимый конь падишаха. Порода у этого коня была очень редкой. Падишах очень расстроился, но его визирь сказал ему:
- "Не расстраивайся, падишах, все что не делается, все к лучшему".
Падишах возразил:
-"Ну как может быть к лучшему? Мой любимый конь пропал!".
И вот тут пришла новость, что конь падишаха нашел табун диких лошадей такой же породы и примкнул к ним. Воины пригнали к падишаху теперь уже целый табун лошадей этой редкой породы. Падишах сказал своему визирю, что был не прав и извинился перед ним. Позже падишах поехал на охоту и ранил себе палец так, что пальца не стало. Тогда падишах сильно расстроился. Но и тогда его визирь сказал ему:
-"Не расстраивайся, падишах, все что не делается, все к лучшему".
Тут падишах разозлился и сказал:
-"Ладно конь пропал, вернулся, но теперь я палец свой потерял его уже не вернешь. Как это может быть к лучшему?!" и отправил визиря в тюрьму. Через некоторое время падишах опять поехал на охоту. Его вместе с войском поймало племя людоедов. Деваться было некуда, всех съедали. Но когда очередь дошла до падишаха людоеды увидели, что у него нет одного пальца, а по их поверью они не могли есть неполноценного человека. Они отпустили на свободу падишаха, а всех его солдат съели. Падишах вернулся во дворец и позвал к себе своего мудрого визиря. Он извинился перед ним, пообещал ему, что больше не будет с ним спорить. Но визирь сказал, -" не стоит извиняться и что то, что я был в тюрьме тоже было к лучшему".
"Почему" спрасил Пидинах.
- " Потому что, если бы тогда и я поехал на охоту, то и они сьели бы и меня" ответил он.

Однажды ученики пришли к старцу и спросили его: «Почему дурные наклонности легко овладевают человеком, а добрые — трудно и остаются непрочны в нём?».

— Что будет, если здоровое семя оставить на солнце, а больное зарыть в землю? — спросил старец.
— Доброе семя, что оставлено без почвы, погибнет, а плохое семя прорастёт, даст больной росток и худой плод, — ответили ученики.

— Так поступают люди: вместо того, чтобы втайне творить добрые дела и глубоко в душе растить добрые начатки, они выставляют их напоказ и тем губят. А свои недостатки и грехи, чтобы их не увидели другие, люди прячут глубоко в душе. Там они растут и губят человека в самом его сердце. Вы же будьте мудры

Два ангела-путника остановились на ночлег в доме богатой семьи. Семья была негостеприимна и не захотела оставить ангелов в гостиной. Вместо того они были уложены на ночлег в холодном подвале. Когда они расстилали постель, старший ангел увидел дыру в стене и заделал её. Когда младший ангел увидел это, то спросил почему. Старший ответил:
— Вещи не такие, какими кажутся.
На следующую ночь они пришли на ночлег в дом очень бедного, но гостеприимного человека и его жены. Супруги разделили с ангелами немного еды, которая у них была, и сказали, чтобы ангелы спали в их постелях, где они могут хорошо выспаться. Утром после пробуждения ангелы нашли хозяина и его жену плачущими. Их единственная корова, молоко которой было единственным доходом семьи, лежала мёртвая в хлеве. Младший ангел спросил старшего:
— Как это могло случиться? Первый мужчина имел всё, а ты ему помог. Другая семья имела очень мало, но была готова поделиться всем, а ты позволил, чтобы у них умерла единственная корова. Почему?
— Вещи не такие, какими кажутся, — ответил старший ангел. — Когда мы были в подвале, я понял, что в дыре в стене был клад с золотом. Его хозяин был груб и не хотел сделать добро. Я отремонтировал стену, чтобы клад не был найден. Когда на следующую ночь мы спали в постели, пришёл ангел смерти за женой хозяина. Я отдал ему корову. Вещи не такие, какими кажутся. Мы никогда не знаем всё

Единственный человек, спасшийся после кораблекрушения, был выброшен на необитаемый остров. Он изо всех сил молился Богу о спасении, и каждый день всматривался в горизонт, но никто не плыл на помощь.
Измученный, он, наконец, построил хижину из обломков корабля, чтобы защититься от стихии и сохранить свои немногие вещи. Но однажды, побродив в поисках пищи, он вернулся и увидел, что его хижина объята пламенем, и к небу восходит дым. Случилось самое страшное: он потерял все.
Объятый горем и отчаянием, он воскликнул: "Боже, за что?".
Рано утром на следующий день его разбудили звуки приближающегося к острову корабля, спешащего на помощь.
- Как вы узнали, что я здесь? - спросил человек своих спасителей.
- Мы видели ваш сигнальный костер, ответили они.
Как легко впасть в отчаяние, когда приходит беда. Но не нужно опускать руки, ведь Бог заботится о нас, даже когда нас постигают боль и страдания. Об этом надо помнить всякий раз, когда ваша хижина сгорает дотла: может быть, это сигнальный костер, призывающий Бога на помощь

Когда вы осознанны — вы в раю. Станьте бдительным, проснитесь, станьте осознанным! И это произойдет с вами.

Дзэн Мастер Хакуин — один из немногих цветущих. Как-то раз к нему пришел воин, самурай, великий солдат, и спросил:
— Есть ли ад? Есть ли рай? Если есть рай и ад, то где же врата? Где я могу войти?
Этот человек был простым воином. Воины всегда просты, бесхитростны. Он знал только две вещи: жизнь и смерть. У него не было никакой философии, он просто хотел знать, где ворота, чтобы избежать ада и попасть в рай. И Хакуин ответил так, чтобы воин смог понять.
— Кто ты? — спросил Хакуин.
— Я самурай, — ответил воин.
Это очень почетная вещь — быть самураем в Японии. Это означает быть совершенным воином, который ни секунды не раздумывает, оставить ли вам жизнь. Он сказал: «Я — самурай, лидер самураев. Сам император отдаёт дань уважения мне». Хакуин рассмеялся и ответил:
— Это ты-то самурай? Ты выглядишь каким-то нищим оборванцем!
Самурайская гордость была задета. Он забыл, зачем пришёл. Он мгновенно выхватил меч и собрался убить Хакуина. Хакуин засмеялся и сказал:
— Это и есть Врата Ада. С мечом, в гневе, со своим эго — ты откроешь их.
Это воин мог понять. Самурай немедленно осознал. Он вложил меч в ножны, а Хакуин сказал:
— Вот здесь открываются Врата Рая.
Рай и ад существуют в тебе. И ворота в тебе.
Если ты не сознателен — это врата ада. Если ты бдителен и осознан — это врата рая. Ум есть рай, ум есть ад, и ум — это средство стать другим. Но люди продолжают думать, что всё где-то снаружи, вне них. Рай и ад не в конце жизни, они здесь и сейчас. Дверь открыта всегда. В любой миг ты сам выбираешь между раем и адом.